지난 주 목요일 저녁에는 은행권청년창업재단 D.CAMP에서 개최한 세미나에 갔습니다. 제목만 보고 별 생각없이 갔는데 예상치 못한 감동을 받았네요. 참석자들은 50명 안팎으로 대부분이 20대, 30대 초반의 젊은 사람들이었습니다.
정혜신 박사는 쌍용차 해고 노동자들의 자살과 남은 가족들의 철처하게 망가진 삶, 5공 시절 고문 피해자들이 겪은 말로 표현하기 힘든 고통 그리고 그 치유 과정 등에 대해 나직하게 때론 연민어린 목소리로 이야기를 들려주었습니다. 그녀는 주말 시간을 할애하여 그들을 치유 상담하면서 스스로도 큰 보람과 깨달음을 얻은 듯 했습니다. 치유의 본질, 정신적 치유란 어떤 것인가에 대해 진지하게 대면하고 생각하게 만드는 시간이었습니다. 타인의 고통스러운 삶을 들여다 보는 것은 쉬운 일이 아닙니다. 대부분의 사람들은 그 무게를 감당하지 못해 외면하게 되지요. 측은지심으로 그런 힘겨운 일에 맞서 문제를 해결해 나가는 정혜신 박사에게 ‘리틀 테레사’란 별명을 붙여 주고 싶습니다.
세미나는 참석자들로부터 질문을 받아 칠판에 적고 그에 대해 답을 하는 방식으로 진행되었습니다.
세미나 참석자 질문
참석자들 중에는 정신적인 문제를 안고 있는 사람도 있고 특별한 문제는 없지만 뭔가 배우고 싶어하는 사람들도 있었습니다. 질문에 답변을 하는 사이사이에 쌍용차 노동자와 그 가족들 그리고 5공 시절 고문 피해자들의 사례들이 인용되었습니다. 직장을 잃은 노동자들은 쌍용차 해고자란 딱지가 붙어 다른 직장에 취업을 할 수도 없었고 그 가운데 많은 이들이 자살을 선택하고 심지어 그들의 부인들까지 자살을 하여 남겨진 아이들은 감당하기 어려운 정신적 충격에서 빠진 상태였다고 합니다. 이야기는 자연스럽게 정혜신 박사가 하고 있는 일로 모아지면서 쌍용차 피해자 치유의 결과로 만들어진 ‘와락’이란 자발적 치유 모임에 대한 소개로 이어졌습니다. ‘와락’은 정신 피해자들이 만든 자발적 치유 모임으로 세계적으로 유례를 찾아볼 수 없는 사례라고 합니다.
정혜신 박사는 기업 CEO와 임원들 대상의 심리 치유 프로그램을 운영하는 마인드프리즘이란 회사의 대표로 있는데, 인상적인 것은 그곳에서 심리 치료는 받았던 기업의 임원과 CEO들 중 상당수(이 부분을 강조합니다.)가 와락과 피해자 가족을 지원하고 있다는 것입니다.(여러가지 이유로 그들의 이름은 밝힐 수 없다고 합니다.) 그들은 이런 사태의 가해자라 할 수 있는데, 쌍용 자동차 해고노동자들의 가정 사정에 대해 자세히 접할 기회를 갖지 못했던 그들은 구조 조정과 같은 일들을 단순히 경영의 수단으로만 생각했고, 그 이면에 이런 가혹한 일들이 벌어지고 있다는 건 미처 생각하지 못했다고 합니다. 그들 역시 양심이 살아있는 사람입니다. 굳이 그들의 변명을 제가 대신하자면, 그들과 해고 노동자들의 삶 사이에 놓인 환경적인 요소들로 인해 일종의 단절이 일어났고, 만일 그들이 이런 속사정을 헤아리고 있었다면 다른 해결책을 찾았을지도 모른다는 생각입니다.
세미나 끝나고 정혜신 박사님과 한 컷. 친절하게 응해주셔서 좋았습니다.
세미나 중에 저도 질문을 하나 올렸습니다. “정신과의 정신 치유란 것이 대면하여 상담하는 것인데 시간이나 비용(고비용의 정신과 의사)으로 볼 때 다수의 사람들이 혜택을 볼 수 없는데 혹시 대규모로 치유를 공급할 방안이나 움직임은 없는지?” 라고 별 기대없이, “뭐 별거 있겠어…” 하는 마음으로 툭 던진 질문이었습니다.
그런데,.. 그 답도 없을 질문에 엄청난 답이 나오더군요.
정혜신 박사는 세미나 중에 이런 말을 했습니다. “마음에 관한 문제의 열쇠를 전문가들로 부터 가져와야 한다.” 처음엔 이 말의 의미를 이해하지 못했는데 그 답이 바로,
이 프로젝트에서는 전문의가 아닌 치유를 경험한 시민이 다른 시민을 치유를 합니다. 치유가 되는 과정을 경험한 그들은 누구보다도 환자의 아픔과 치유의 중요성, 효과 그리고 방법 등을 잘 알고 있습니다. 결코 전문의 보다 못하다고 할 수 없을 겁니다. 그들은 돈 한푼 받지 않고 자발적으로 이 프로젝트에 기꺼이 참여한다고 합니다. 그리고 이들로 부터 치유를 받은 시민들은 또 다른 치유가 필요한 시민들을 찾아 나서 치유를 할 것이라 합니다. 그야말로 치유가 기하급수적으로 들불처럼 번져가게 될 것으로 기대됩니다. 정혜신 박사는 이걸 오픈소스 프로젝트라 합니다. 이 프로젝트의 정신이나 아이디어 모두 멋지지 않나요?
시민들의 호응도 너무 좋아서 등록 개시 이틀만에 마감이 되는 바람에 등록하지 못한 시민들의 원성으로 서울시 직원들이 애를 먹었다고 합니다. 🙂
서울시민 힐링프로젝트 <누구에게나 엄마가 필요하다_나편> 올해 과정은 모두 마쳤습니다. 내년 3월에 다시 시작합니다. 자기 상처를 직면하고 치유받은 진짜배기 치유자 “상처입은 치유자”들을 우리 곁에서 만날 수 있을거예요~^^
한 마리 길 잃은 양을 구하는 목자
한마리 양을 구할 것인가? 아니면 나머지 99마리 양을 지킬 것인가? 숫자의 중요성을 강조하며 한마리 양을 포기한다는 것은 계산적인, 비지니스적 구원이고 결국 99마리 양도 목자를 신뢰하지 못할 것입니다. 논란이 있을 수 있는 얘기지만, 요점은 “개별적 존재의 문제를 극단적으로 파고 들면 보편성을 만난다.”라 생각합니다.
의사가 많아지면 병이 많아진다.
의사들은 병을 너무 많이 규정하여 병을 만들어 내는 경향이 있다.
자살 예방 5개년 계획을 세웠지만 우울증 환자와 자살자는 줄지 않고 오히려 더욱 큰 폭으로 증가했다.
치유는 이렇게 하는 게 아니다!
Intellectual Insight(지적인 통찰)는 도움이 안되고 Emotional Insight(감정적 통찰)이 더 도움이 된다. 지금 우리 사회는 지적인 데 집착하는 경향이 있다.
지금 우리 사회는 사람을 개별적인 존재가 아닌 도구로 본다.
인간은 누구나 생존 본능을 갖고 있다.
끝으로 정혜신 박사는 한 참석자의 질문에 답을 하는 과정에서 “불편함은 불편한대로 외면하지 말고 겪어야 한다“(이 대목에서 ‘있는 그대로 바라보는’ 마음챙김 명상이 생각났습니다.) 라고 말했습니다. 극심한 어려움을 겪다가 갑자기 성공한 사람들 중에는 대박 행운으로 인해 치유를 통해 해결하고 넘어가야 할 문제들을 그대로 덮어둔채 지나치게 되는데 나중에 그 문제가 드러난다고 합니다. 그러면서 긍정 심리학의 문제를 지적하며 일방적으로 긍정을 주장하고 파는 현상에 대해 알레르기 반응을 보입니다. 그건 일종의 폭력이고 건강한 불편함이 있어야 하며 그걸 직시해야 한다고 합니다.
한편 긍정주의 옹호자인 저는 뜨끔했습니다. 🙂 그리고 정혜신 박사의 말에 사족을 달았습니다. 말씀하신 건 “강요된 긍정일 겁니다. 긍정 그 자체는 문제가 없지요.” 그랬더니 미소로써 동의를 합니다. 강요된 긍정도 도그마입니다.
아래 링크에서 페이스북이나 구글 계정으로 등록하고 로그인 한 후 플레이 하면 바로 시작됩니다. 그림 아래 버튼들을 클릭하면 그날의 명상에 대한 메세지(Message of the Day)를 볼 수 있고 명상 후의 느낌을 기록(Reflect in Journal)할 수도 있습니다.
어제 Day 1 프로그램(나는 누구인가?)을 들었는데 디팩 초프라의 카리스마가 깔린 저음 멘트도 듣기 편안하고, 음질도 무척 좋습니다. 전체적으로 고급스러운 느낌입니다. 영어로 진행되어 좀 아쉬운데, 메세지 내용을 미리 보시고 의미를 파악한 후 목소리는 의미없는 소리로 들어도 좋을 것 같습니다.
많이 알려진 내용이지만 페이스북 페이지 Wisdom 2.0의 포스팅을 본 김에 정리를 해봤습니다. 중요한 건 단기적인 효과에 집착하면 실패할 수 있습니다. 사람에 따라 나타나는 양상이 다양할 수 있고, 계산적인 마음이나 조급한 마음이 개입하게 되면 효과가 떨어질 수도 있어 결국은 대부분의 사람들은 중간에 포기하게 됩니다. 바램은 마음 속에 담아두고, 가능하면 초연한 자세로 꾸준히 하면 도움이 될 것으로 생각합니다.
이 책의 저자는 300권의 자기계발서를 분석하여 그 폐해를 비평했다고 하는데, 박사 과정을 준비하는 사람답게 학식이 풍부하고 겉보기엔 논리나 이론의 구성도 탄탄해 보인다. 이 책을 읽어본 것도 아니고 책에서 말하는 비판도 일부는 타당할 수도 있다는 생각이라 책 내용 전체를 논하고 싶지는 않다. 대신 국민TV 방송, ‘경영 토크’에서 저자와 사회자들이 언급한 내용에 대해서만 아래와 같이 의견을 밝힌다.
아래 방송에서 “뭐 끌어당기면 다 온다고?”, “상상하면 다 이루어져?”라면서 비아냥 대듯이 말했는데 그렇게 가볍게 토크할 일이 아니다. 그것은 이들의 이성적, 논리적 생각과는 비교도 되지 않을 수많은 수도자들, 선각자들의 노력과 연구의 결과로 밝혀낸 비밀이다. 현재의 과학으로 모든 걸 다 얘기하려는 건 어리석은 짓이다.
우연의 일치인지 모르겠지만 방송을 들은 다음날 우연히 아래 블로거의 글을 발견하게 되었다. 끌어당김의 법칙은 마법의 일부다. 시크릿의 원리를 파고 들어가면 이해하기 쉽지 않다. 이 분야에 경험이 없는 사람들에게는 그렇게 쉽게 이야기를 시작할 수 밖에 없다.
마법 개요
멘탈 매직(Mental Magic)이란
멘탈계에 자신의 상념을 투상함으로써 이루어진다.
욕구-성취-합일-선언-기다림의 단계로 이루어지며
욕구란 자신이 이루고자 하는 이미지
성취란 그 이미지를 생생하게 멘탈계에서 그리는것
합일이란 그 이미지와 자신을 완전히 결합하는것
선언이란 현실계에서 그 이미지가 실현될것이라는 것을 표현하는것
기다림이란 그 이미지의 실현을 100%의 확신 가운데서 기다리는것이다.
이것을 보조 및 가속화하기 위해 아스트랄 에너지가 사용되는데
바로 4대원소와 빛, 생명 에너지이다.
이것은 상념이 물질화되는 상태에 따라 나뉜 에너지이다
옴마니반메훔과 같이, 최고의 진동 에너지인 빛에서부터, 최저의 진동에너지인 땅 에너지 까지(실체화에너지) 나뉜다.
종교 얘기는 꺼내지 않으려 했는데 방송의 문제를 파헤치기 위해서는 빼놓을 수 없을 것 같다. 어쩌면 이것이 논쟁의 핵심일 수도 있다. 책 저자는 기독교인이다. 언론에 공개적으로 노출할 정도면 독실한 신자라 볼 수 있다. 그렇다면 질문 하나 해보자.
교회나 집에서 기도하는가?” 아마도 기도 내용 중에는 가정과 내 이웃의 행복 아니면 인류의 평화를 기원하는 염원이 포함되어 있을 것이다. 아니면 신에 대한 사랑이든지… 그런데 그게 가능하기나 한 얘긴가? 기도(혹은 고요 속에서 떠올린 염원이나 생각)가 신을 통하든 사탄을 통하든 물질 세계에 영향을 미칠 수 있다고 보는게 타당하고 이성적인 생각인가? 결국 당신들도 같은 얘기를 하고 있는 것 아닌가? 그 순수성에 차이가 있을지언정…. 끌어당김의 법칙에 말하는 원하는 걸 상상하면 이루어지는 메카니즘과 뭐가 다른가? 내용이 다를 수는 있겠다. 아무래도 신앙인들의 기도가 더 성스럽고 청결할 수는 있을 것이다. (그러나 지금 우리나라 대형 교회들이 하는 짓으로 볼 때 이 말에 동의하는 사람들이 많진 않을 거다.)
시크릿의 약점이 있다. 비난하려면 이런 걸 지적해야 한다. 마법을 사욕을 채우기 위해 무리하게 사용하면 – 물론 그런 경우 대부분 우주에 전달되지 않고 걸러지겠지만 – 자연계를 교란시키고 그에 따른 징벌을 받을 수 있다. 러시아의 양자물리학자 출신이며 과학적으로 성공하는 방법, ‘리얼리티 트랜서핑‘의 저자 바딤 젤란드는 책에서 아틀란티스 등의 고대 문명이 멸망한 이유는 이런 마법(외부 의도)을 지나치게 사용했기 때문이라 한다.
외부의도를 사용하여 피라미드를 건설하는 마법사
카테고리의 문제
국내 인터넷 서점의 카테고리는 단순하다. 우리나라 책 시장의 규모가 작아서 카테고리가 다양하지 않다고만 할 수 있을까? 책 시장을 주도하고 독자들을 이끌어 가여할 주체들의 의식이 아직 새로운 흐름에 미치지 못하는 걸까? 웬만하면 다 ‘자기 계발서’의 범주에 집어 넣어 버린다. 이러한 경직된 카테고리들은 대중들의 생각을 고정시켜버릴 수 있다는 점에서 중요한 문제일 수 있다고 생각한다. 국내 서점들과 아마존의 카테고리를 비교해보자.
국내 서점의 카테고리
Yes24 카테고리. ‘자기관리’라는 큰 카테고리 안에 처세술/삶의 자세, 성공학/경력관리, 인간관계 등의 작은 카테고리들이 있다.
교보문고 카테고리. ‘자기계발’이란 카테고리 안에 성공/처세, 자기능력계발, 비지니스능력게발 등의 작은 카테고리가 있다.
다양성을 보여주는 아마존의 카테고리
아마존에서 Secret을 카테고리별로 찾아 보았는데 Personal Transformation Self-Help라는 전통적인 카테고리에도 들어 있고 Mental & Spiritual Healing에도 포함되어 있다. 이게 무엇을 의미하는걸까? 자기 계발과 영적인 성장의 카테고리 경계가 모호해지고 있다는 걸 의미하는 것이라 생각한다.
아마존의 카테고리. 세부적이며 다양한 카테고리가 배치되어 있다.
자기 계발을 크게 두 가지로 나누어 볼 수 있다. 하나는 물질적 성공을 위한 자기 계발이고 다른 하나는 정신적인(영적인) 성장을 위한 자기계발이다. 아래 방송에서는 자기 계발서의 유행은 미국에서 시작되었다고 하는데, 필자가 지난 몇년간 미국의 자기 계발서나 프로그램의 흐름을 지켜본 바, 물질적 풍요를 추구하는 것과 영적 성장을 추구하는 것의 경계가 사라지고 그 양자가 통합이 되어 나타나고 있다. 물질과 에너지(영적 의식), 그 둘은 서로 다른 게 아니라 동전의 앞뒷면이고 서로 떼어낼 수 없는 관계이다.
‘사기극’ 이란 자극적인 표현을 아무데나 가져다 붙이지 않았으면 좋겠다. 차라리 이런 데다 쓰는 게 더 어울리지 않을까?
“인류 역사상 가장 위대한 사기극은 종교라는 이름으로 나온다.” (모든 종교가 그렇다는 얘기는 아니다. 하지만 종교야말로 사기극이 만들어지기 좋은 환경을 제공한다. 이건 철저히 개인적인 생각이고 그렇지 않은 신앙인들도 많겠지만 많은 이들이 공감할 것이다.)
신비나 형이상학을 이해하기 위해서 ‘호의적인 회의주의자‘의 자세가 필요하다. ‘파괴적인 회의 주의자’는 자신들의 선입관을 벗어난 새로운 사실을 배울 수 가 없다. 나이가 들수록 답답하게 쪼그라드는 두뇌로 세상을 바라보면서 살게 된다. 이래도 한 평생, 저래도 한 평생인가? ㅎㅎ
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